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Le Guilgoul : vrai ou faux ?

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Ben Torah
Messages: 2
Shalom à tous,

Voilà, je me permet d'ouvrir ce sujet, car c'est une notion sur laquelle je m'interroge beaucoup en ce moment, le guilgoul. C'est une base du judaïsme et beaucoup de rabbanim en parlent. Seulement, j'ai encore des doutes dessus.

Déjà dans tout le Tanakh rien n'est dit au sujet d'un retour de l'âme sur Terre, ni aucune allusion. Shlomo Haémlèkh dans Kohélèt dit d'ailleurs que l'homme né, pusi meurt et n'aura plus jamais part à ce qui se fait sour le Soleil.

Le Talmud ne fait nul mention de cela, pas plus que les Midrashim. Or, ils auraient été au courant si le guilgoul existait car ils connaissaient les secrets de la Torah. De plus, le guilgoul étant devenu "incontournable" aujourd'hui, ils y auraient au moins fait des allusions.

Seul le Zohar et les ecrits postérieurs en font mention (écrit de la Hassidout, etc).

Ainsi, cela m'embête car c'est une notion qui, bien qu'aujourd'hui est accepté de tous, est arrivée assez tard dans l'histoire de notre religion, et après des recherches, je me suis rendu compte qu'elle a longtemps été repoussés des dirigeants des générations !!

De plus, ce qui m'a poussé à m'inscrire sur ce site fut cette réponse d'un rav sur ce forum :
http://www.techouvot.com/image-vt13397.html
dont ces phrases :

Citation:
Or, il n'est pas vraiment bon de parler de tout ça, hormis le fait que ce n'est pas du tout essentiel à notre avodat Ashem , de nombreux kabbalistes insistent sur le fait qu'il n'est pas bon de dévoiler ces choses là.
C'est aussi la raison pour laquelle je préférais éviter le sujet (voir plus haut).

Sans parler du fait que beaucoup de prestigieux rabanim, (Gueonim, Rishonim et A'haronim ) doutent de l'existence même des guilgoulim dans la Thora, et certains vont même jusqu'à affirmer que cette croyance n'a rien de juive et n'existe pas dans la Thora!

Ce serait une croyance païenne (ou des saducéens) qui se serait infiltrée dans le peuple juif …

Le fait est que dans le Talmud il n'en est fait aucune mention explicite, si certains ont voulu y voir des allusions, elles sont facilement contestables.

Aussi , quoi qu'il en soit, nous ne sommes pas tenus d'approfondir ces idées, seules les mitsvot de la Thora nous sont imposées et elles n'ordonnent pas la "émounah beguilgoulim".

Même si beaucoup de gens aiment ne parler que de ce genre de sujet, il faut savoir que l'essentiel de la Thora et de la Avodat Ashem c'est d'ETUDIER LE TALMUD ! Ce n'est pas la guilgoulologie ni la démonologie ni la mystique !

Ainsi, ça contribue à alimenter mes interrogations. Personnellement, je préfère savoir la vérité car je ne veux pas me boucher les yeux sur cela. Je sais que le principal dans ma vie reste les mitsvot et l'étude de la Torah, mais sur ce concept, j'aimerais savoir ce que vous pensez.

Pour rav Binyamin Wattenberg :
Qui sont ces rabbanim qui ont douté et nié l'existence du guilgoul ?
Y en a-t-il encore aujourd'hui ?


Toda raba pour vos réponses et contributions !
Rav Binyamin Wattenberg
Messages: 5029
Bonsoir,

je tombe sur votre message seulement maintenant, sachez que je ne lis pas tous les messages, j'aurais pu ne jamais voir que vous m'y adressez une question.

Je ne vous dis pas ça pour vous faire prendre conscience de votre chance/ que D. prend soin de vous/ que vous êtes un guilgoul d'un grand télépathe/ etc... mais plutôt en tant que message aux lecteurs qui m'auraient éventuellement eux aussi adressé une question.

Je dois confesser aussi ne pas vous avoir lu intégralement, seulement la fin de votre post dans laquelle vous m'adressez votre question que je cite:
Citation:
Pour le rav Binyamin Wattenberg : qui sont ces rabbanim qui ont douté et nié l'existence du guilgoul ? Aujourd'hui y'en-at-il encore ?


Pour la première partie, j'ai déjà répondu à cette question sur ce site, voyez : http://www.techouvot.com/suivante-vt13397.html?postdays=0&postorder=asc&start=15

en voici un copié-collé (mais vous lirez plus agréablement par le lien mentionné car certains termes y sont en gras) :

Citation:
il y a aussi des Rabbanim qui se sont prononcé explicitement contre cette croyance.

En voici quelques uns:

1) Le Rav Saadia Gaon dans son Emounot Vedéot (Maamar VI, page 129 dans l'ancienne édition dont je dispose) déclare cette croyance être un délire ( Shigaon ).

[Concernant ce qu'il écrit que certains qui s'appellent "juifs" y croient, le Rav Ben Tsion Méir 'Haï Ouziel dans son Eguionei Ouziel (page 371) (ce livre a été téléchargé à partir du site Hebrewbooks –que D… les bénisse pour tout ce qu'il font afin de mettre à portée de tous ces magnifiques sfarim- et a été imprimé puis m'a été offert par un de mes amis, descendant de Rabbi Its'hak Ben Walid de père en fils à la 7ème génération, qu'il en soit remercié et que le mérite de son ancêtre ainsi que celui du Rav Ouziel l'accompagne lui et sa famille jusqu'à 120 ans) précise qu'il s'agît des karaïtes qui s'appellent eux-mêmes "juifs" mais qui ont des croyances empruntés aux grecs -comme celle des guilgoulim.

Ce qu'a écrit le Emounot Vedéot déplaira fort au Yaabets et le poussera à écrire dans son Migdal Oz (Aliyat Ayira §19) que Rav Saadia Gaon n'a pas eu accès à la lumière de la " sagesse de vérité ".]

2) Rabbi Shem Tov Ibn Shaprout écrit dans son Tsofnat Panéa'h : " 'halila que le sage puisse croire au gilgoul … dont l'incohérence est établie…"



3) Rabbi Yossef Albo , dans son fameux Sefer Aïkarim (Maamar IV, fin de §29, page 614 dans l'édition Mishor) s'oppose à cette croyance (même s'il conclu "et D… sait").

4) Rabbi Yehouda Arié de Modène a écrit un livre – Ben David - spécialement sur ce sujet pour contrer cette croyance.

Il y amène plusieurs preuves pour établir l'incompatibilité de la notion de guilgoul avec la Thora et cite plusieurs grandes autorités rabbiniques qui n'acceptaient pas cette croyance.

Il est intéressant de noter que cet auteur –à son habitude- est très virulent contre cette croyance, et ne s'est pas gêné de citer Socrate et Pythagore qu'il critiquera copieusement au passage – tout en alternant sa manière d'orthographier le nom Pythagore tout au long du livre, parfois avec un Tet et parfois avec un Tav.

Il commence les citations par le Abrabanel qui est –selon lui- le seul rabbin qui croyait éventuellement aux guilgoulim (!).

Car le Abrabanel dans son commentaire sur la Thora (Parshat Ki tetsé) parle des guilgoulim concernant la mitsva de Yiboum et écrit " im kabala nekabel " (si c'est une croyance reçue –depuis le Sinaï- alors nous l'acceptons).

Ce qui laisse supposer qu'il avait certains doutes, mais le Rav de Modène s'en contentera pour souligner le fait qu'un sage comme le Abrabanel puisse avoir cru aux guilgoulim, et s'appliquera à contrer les arguments du Abrabanel en faveur des guilgoulim un à un.

Le 'Hida dans Shem Agdolim (I, lettre Youd, §14) écrit que le Rav de Modène regretta plus tard ce livre et admis en finale l'existence des guilgoulim suite à une histoire qui l'en aurait convaincu.

Cependant le kabbaliste Rabbi David Zakout dans son Ze'her David (Maamar III, fin de §96, page 312) mentionne aussi cet éventuel revirement comme étant possible, mais il ressort de ce qu'il écrit que ce n'est pas du tout établi comme ce que le considère le 'Hida .

5) Rabbi Yedaya Apnini (l'auteur du B'hinat Olam ) dans sa Igueret Itnatslout envoyée au Rashba et publiée dans le responsa du Rashba (tome I, §418 d"h oumitoaltéa bessod anefesh) considère cette croyance comme fausse (comme le précise le célèbre Rabeinou Menashé Ben Israel dans son Nishmat Israel Maamar IV , §6 ).

6) Rabbi Avraham Halévy Ibn Megas dans son Kvod Elokim (II, §10 à §14) s'oppose aux guilgoulim.
(cependant il en ressort que cette croyance était répandue chez les juifs à son époque, il écrit (104a) que la majorité de notre peuple est dans l'erreur et croit aux guilgoulim…).

7) Le Raavad dans son Emouna Rama (I, §7) est contre les guilgoulim.

8) Le très justement célèbre Rashash dans ses annotations imprimées en fin de chaque traité talmudique (Baba Metsia 107a) s'exprime de manière assez claire pour que l'on puisse en déduire qu'il ne croyait pas aux guilgoulim.

Ce qui était pour déplaire au fameux Rabbi de Munkasz, Rabbi 'Haim Elazar Shapira dans son 'Haim Veshalom sur la Thora (parshat Ki Tavo, p.469) qui ne manqua pas de souligner que de ce qu'il écrit il ressort clairement qu'il ne croyait pas aux guilgoulim, afin de pouvoir bien le critiquer et le contredire sur ce point.

(il est assez étrange de constater que certains ont vu en ce Rashash une preuve pour l'existence des guilgoulim ! ce qui n'a pas manqué d'être ridiculisé. Voir Darkei Yosher de Rav Moshé Méir de Piotrkow (page 65b)).

De manière plus générale on constate que cette croyance n'était pas admise/connue de tous dans le passé, c'était un sujet discuté;

On trouve à l'époque des Rishonim que le fils du Rosh écrivit à son père pour proposer une preuve à l'existence des guilgoulim, et son père -le Rosh - repousse cette tentative.

Cette réponse du Rosh se trouve imprimée dans le responsa de son fils Rabbi Yehouda ben Arosh nommé Zi'hron Yehouda (§102) , dans le Taam Zkeinim (66a) et dans la nouvelle édition du Shout Arosh dans les tshouvot nossafot (§70).
(le Rav Margulies dans Shaarei Zohar BM 107b l'avait lue dans Shomer Tsion Anééman , guilion 16).

Ce qui montre bien que le sujet était discuté à cette époque.

C'est ce qui ressort aussi de ce qu'écrivent Rabbi 'Hasday Crescas dans son célèbre Or "Ashem " (Maamar IV, droush 7), le Radak sur Tehilim (piroush aaro'h §104, 30) et Rabbi Binyamin de Tudèle dans son livre ( Massaot Rabbi Binyamin MiTudèle §7 –dans le Otsar Massaot de Rav Eisenstein c'est en page 25).

Mais même avant l'époque des Rishonim il y avait discussion, comme l'écrit le Ralba'h (§8) que dans les générations qui ont suivi la conclusion du Talmud , les sages étaient en désaccord concernant les guilgoulim mais la majorité des sages y croyait, donc nous y croyons nous aussi, cependant "il ne faut pas en parler en public" car notre situation n'est pas meilleure que celle des anciens qui considéraient cette croyance comme un grand secret qu'il ne faut pas divulguer.

NDLR: je suis navré de devoir ici contrevenir à cette règle, mais de nos jours elle est tellement bafouée que la meilleure manière de tenter de la faire respecter c'est justement en diffusant ces paroles du Ralba'h selon lesquelles les injonctions de ces kabbalistes interdisant la diffusion du Sod Aguilgoul n'étaient pas réservées à leur seule époque, au contraire il convient de les appliquer avec encore plus de rigueur dans une génération plus tardive.

Et en fait, selon certains, on trouve déjà bien avant cette époque –à l'époque des Tanaïm - qu'il y avait discussion autour de ce sujet.

Dans le responsa Shut Beit Yossef , un texte (de son oncle Rabbi Its'hak Karo imprimé en fin de livre) explique la ma'hloket entre Rabanan et Aba Shaoul au sujet de " mitsvat Yiboum o 'halitsa kodémet " en disant que Aba Shaoul ne connaissait pas le concept du guilgoul, alors que Rabanan oui.

Tout ceci nous prouve bien que le guilgoul est un sujet qui ne peut être conçu comme prédominant dans le judaïsme, puisque plusieurs parmi nos plus grands maîtres étaient sceptiques quant à son bien fondé, ou même n'y croyaient résolument pas.


FIN DE CITATION.


Pour la seconde partie de votre question que je cite:
Citation:
Aujourd'hui y'en-at-il encore ?


Réponse positive, mais ils se font plus discrets.

L'une des motivations de cette discrétion est difficilement "dévoilable" sans en aller à l'encontre, je ne voudrais pas les trahir.

Une autre -plus fréquemment mentionnée- est que depuis les dérives des Maskilim qui -eux aussi- s'opposaient (avec virulence) au concept du guilgoul et lui ont trouvé des origines païennes, les rabanim préféraient ne pas paraître aux yeux des incultes comme des alliés des Maskilim et ne diffusaient plus ouvertement leurs idées à ce sujet.

Résultat, dans les milieux religieux c'est un peu mal vu aujourd'hui d'adhérer à cette shita, ce qui constitue une troisième justification de cette discrétion.

Je m'excuse de rester assez énigmatique mais je ne voudrais pas m'attirer les foudres de ceux qui s'imagineraient que je dis ce que je n'ai pas dit sans pour autant l'avoir dit.
Tout est dit -ou presque...
DanouCohen
Messages: 352
1- Et vous, vous y croyez?
2- Pourquoi est-ce que ça devrait rester secret ?

Si l'on comprend que ça n'est pas l'essentiel da la 'avodat Hachem et que c'est une croyance à laquelle on peut adhérer ou non, tout en étant un excellent juif, pourquoi faire tant de mystère ? En quoi serait-ce dangereux ? Aujourd'hui presque tous les juifs y croient, et ça n'est pas pour ça que la Avodat Hachem diminue (elle a probablement diminué mais le lien de cause à effet me semble difficile à établir).

Pour l'anecdote: j'ai une fois entendu Rav Ariel Gay s'exprimer sur ce sujet. En vous citant, il expliquait qu'il n'était pas obligé pour être un bon juif de croire dans les guilgoulim. Mais il a avoué qu'il était difficile de ne pas y croire pour les personnes qui ont communiqués avec la petite Annaelle Chimouni (mais que l'expérience d'une telle rencontre ne saurait pour autant remettre en cause les croyances fondamentales du judaïsme dont les guilgoulim ne font pas partie).

Merci beaucoup
Chabbat Chalom

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guetta
Messages: 65
Kvod harav
Je viens d'entendre dans un cours que la paracha Michpatim est la source de toutes les réincarnations.
Comment l expliquez vous (j avoue ne pas avoir compris ce cours) ?

Kol touv


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Ben Torah
Messages: 2
Shalom,

Un grand merci pour votre réponse. Pas de soucis, je comprends que vous soyez occupé.

Merci pour votre réponse précise. De mon côté j'ai continué mes recherches et j'ai trouvé quelque chose de troublant :

Nahmanide, qui était un grand adepte de kabbale et des guilgoulim a eu comme maître Azriel de Gérone. Lui-même fût l'élève d'Isaac l'aveugle, qui a été profondément influencé par les idées néo-platonicienne.

Il s'agit d'une philosophie grecque tentant de concilier la philosophie de Platon avec les courants mystiques orientaux. Pas très "casher" tout ça....

Et "comme par hasard", dans cette philisophie se retrouvent les expériences mystiques (qui se rapprochent de celles du Ari zal et d'autres) et la téhories des revenues de l'âme sur Terre pour terminer ses missions.

On nous dit que ces traditions de guilgoulim viennent de Moshé rabbénou, pourtant le Tanakh n'en fait nulles mention, alors que les influences gréco-orientales en parlent en terme quasi-identiques.

Ca saupoudré de Judaïsme, et aujourd'hui tous y croient.

Désolé d'être un "religieux rebelle", mais depuis toujours cette histoire me paraissait bizarre. Bref, toutes ces recherches, pour l'instant, me confirment mes ressentiments.
Rav Binyamin Wattenberg
Messages: 5029
A Ben Torah:
1°) Sachez que les antis-guilgoul aussi ont été influences par la philosophie grecque, Maimonide est un exemple notoire.

2°) Le fait qu'il y ait des croyances qui soient communes à deux peuples n’indique pas encore qui en était à l’origine.

3°) Le fait que le Tana’h n’en fasse nullement mention se justifie par l'interdit d'en parler au public –interdit que nous ne cessons d'enfreindre sur ce post : )

4°) Vous n'avez pas à vous considérer « juif rebelle » du fait que vous ne croyiez pas aux guilgoulim, pour moi Maimonide et tous les autres cités plus haut étaient de bons juifs même s'ils ne croyaient pas à la réincarnation. D'ailleurs je vous cite DanouCohen qui citait Rav Ariel Gay qui me citait : il n’est pas obligé pour être un bon juif de croire aux guilgoulim.


A guetta

Que je cite :
Citation:
Je viens d'entendre dans un cours que la paracha Michpatim est la source de toutes les réincarnations.
Comment l expliquez vous (j avoue ne pas avoir compris ce cours) ?

Généralement les partisans du Guilgoul le retrouve plutôt dans parshat Ki tetsé (avec le lévirat), mais j’aurais de toute façon quelque difficulté à vous expliquer une phrase obscure que vous seul(e) avez entendue et dans un cours que vous n’avez-vous-même pas compris.

Sachez juste que l’on peut dire beaucoup de choses de ce genre sans que ce soit vrai.

Certains ont même trouvé des « preuves » de l’élection de Jésus dans la Bible, c’est qu’on peut vraiment tout y trouver avec un peu d’imagination.

Je dirais donc plutôt que la parashat Mishpatim est la source de toutes les imaginations.


A DanouCohen
Que je cite :
Citation:
1-Et vous, vous y croyez?

Les raisons pour lesquelles je répugne à donner mon avis personnel sont multiples, tout d’abord je ne pense pas que mon opinion puisse se mesurer à celles des grands rabanim, je ne vois donc pas trop d’intérêt à dévoiler ma croyance puisque nous avons de grands rabanim des deux côtés, pourquoi donc tenir à m’ajouter suite à une liste de sommités ?

Ensuite ma position risque de vous étonner plutôt qu’autre chose et , enfin, je ne pourrais pas expliquer ma position en quelques phrases, je devrais donc rester assez énigmatique pour certains qui ne me comprendraient pas.

Tout ceci me pousserait à vous répondre que c’est personnel et m’en tenir à cela, sans vous répondre réellement.
Mais vous m’y contraignez car je sais que si je m’arrête-là, certains ne vont pas se priver d’en tirer des conclusions dans un sens ou dans l’autre persuadés qu’ils seraient de tenir un raisonnement sensé.

Donc, à regret, je vous dévoile ma position :
Je ne suis PAS d’accord avec les « antis-guilgoul », mais PAS non plus avec les partisans du guilgoul !

En fait je ne pense ni comme les uns ni comme les autres, ni qu’il existe une notion de guilgoul (telle que définie), ni qu’il n’y ait absolument rien qui ne puisse être rattaché à une idée de guilgoul.

Je vous avais dit que ma position vous étonnerait ! Et elle vous étonnera d’autant plus si vous ne comprenez pas exactement ce que je veux dire en « créant » cette troisième option.

Mais je suis désolé, je ne pourrais pas m’expliquer beaucoup plus clairement.
Ne vous focalisez pas là-dessus, ce que je pense ne mérite pas d’occuper les esprits.

Je cite :
Citation:
2-Pourquoi est-ce que ça devrait rester secret? … pourquoi faire tant de mystère? En quoi serait-ce dangereux? Aujourd'hui presque tous les juifs y croient, et ça n'est pas pour ça que la Avodat Hachem diminue…

Selon ma théorie personnelle mentionnée plus haut, il est important de ne pas en parler car ceux qui croient aux guilgoulim « version classique » seraient aussi dans l’erreur. Ma théorie étant difficile d’accès, dure à présenter et à expliquer, il est donc compréhensible que tous les kabbalistes aient tenu à ce que cela reste secret, afin d’éviter que « le peuple » comprenne de leurs propos quelque chose qu’ils ne voulaient pas dire.
(Je dirais même que c’est un élément qui tend vers ma compréhension et lui amène une « preuve », sinon, en effet on pourrait se demander pourquoi taire ce sujet à ce point)

Concernant la diminution de la Avodat Ashem par la divulgation de cette croyance, je crois au contraire qu’elle est bien réelle. N’entendez pas par « diminution » un rapport de quantité, mais de qualité.

Certes les « actions mitsvatiques » n’en sont pas nécessairement diminuées, mais la qualité des mitsvot l’est –selon moi.
Les personnes qui parlent beaucoup de ces choses (guilgoulim et Cie), ont généralement tendance à s’égarer dans les kavanot premières des mitsvot ; ayant tendance à voir des guilgoulim, des klipot et des nitsotsot un peu partout, ils arrivent rarement à pénétrer la kavana des mitsvot, car ils « entrent par la mauvaise porte ».

Parfois, un fervent guilgouliste aura tendance à négliger l’aspect « niglé » d’une mitsva et par conséquent, en pensant s’investir dans l’aspect « nistar » qu’il aurait rejoint sans passer par la profondeur de la compréhension du « niglé », il serait en fait sur une position totalement parallèle à la Thora, ni dans le niglé, ni dans le nistar.

La compréhension dite du nistar nécessite d'avoir compris le niglé car elle se base dessus, elle se construit dessus. Après avoir assimilé convenablement le niglé, la conception dite du nistar peut débuter, mais vouloir s'investir dans le nistar avant d'avoir parfaitement "digéré" le niglé est impossible, ce n'est pas le (vrai) Nistar si le chemin pour y arriver ne passe pas par le niglé.

Les idées des kabbalistes nécessitent d’être préfacées par une bonne connaissance de la Thora écrite et orale, sans quoi, on tente d’entrer dans le train lorsqu’il est déjà en route et il arrive des catastrophes.

S’il y a certaines conceptions kabbalistiques qui sont divulgables (malgré l’interdit d’étudier la kabbale avant de connaitre la « Thora dévoilée »), les kabbalistes eux-mêmes disent de ne pas trop parler du concept des guilgoulim.
Faisons-leur confiance, non ?

Je cite :
Citation:
difficile de ne pas y croire pour les personnes qui ont communiqués avec la petite Annaelle Chimouni

J’ai déjà entendu beaucoup de personnes tenir des discours similaires, n’ayant moi-même effectivement jamais communiqué avec cette Annaëlle Chimouni, je ne saurais pointer autre chose que l’expression de mon scepticisme à l’égard des déductions que certains semblent s’imposer suite au contact de phénomènes qui les dépassent.

Il arrive que sous l’effet de l’étonnement certaines personnes aillent un peu vite en besogne et concluent rapidement en dépassant ce que la logique pure impose.

Je n’ai pas connu cette Annaëlle, ce que j’en ai entendu est assez insolite et parfois contradictoire.

En dehors des débats sur « l’étanchéité » de la méthode de la « communication facilitée » et les mille questions qu’elle soulève
(comme : pourquoi ne pas simplement prouver son efficacité en utilisant un analphabète –comme un israélien qui ne connaitrait pas les caractères latins ni le français- afin d’être sûr que la main de l’autiste se dirige vraiment d’elle-même ? Si cela se faisait, cela clôturerait définitivement le débat et le fait que les partisans de la méthode « n’y aient pas pensé » semble prouver leur hésitation à le faire… ),
j’entrevois d’autres explications à ce phénomène sans avoir recours aux guilgoulim.

En effet, pourquoi ne pas simplement imaginer une âme différente –mais qui ne serait encore jamais passée sur terre ?

Vous me direz que certains autistes parlent de leur vie antérieure, je vous rétorquerai que vous acceptez (à tort) pour donnée de base qu’ils s’astreignent à dire la stricte vérité, or, c’est loin d’être évident et l’inverse semble quasi-évident à quelques spécialistes.

Je conseillerais aux lecteurs passionnés de commencer déjà par une lecture attentive du Nishmat ‘Haim de Rabeinou Menashé ben Israel qui permettra d’ouvrir un peu les horizons.
Pat
Messages: 87
... juste pour signaler au passage les ouvrages en anglais sur ce sujet de Rabbi Yonassan GERSHOM (Hassidout Breslev) :

- Beyond the Ashes: Cases of Reincarnation from the Holocaust, A.R.E. Press, 1992. (ISBN 0876042930)
- From Ashes to Healing: Mystical Encounters with the Holocaust, A.R.E. Press, 1996. (ISBN 0876043406)
- Jewish Tales of Reincarnation, Jason Aronson, Inc., 2000. (ISBN 0765760835)
- "Are Holocaust Victims Returning?" ebook anthology of articles on reincarnation reprinted from various periodicals, 2007.

Dans ses livres, il s'interroge pour savoir si c'est en raison de leurs péchés dans leurs précédents guilgoulim que les juifs sont morts durant la Shoah. Par opposition à la conception de la réincarnation dans d'autres religions, il fait valoir que dans la conception juive du mal et du Guilgoul haHeshamot (Rav Hayim Vital, Shaar Haguilgoulim), la souffrance dans cette vie n'est pas nécessairement une punition induite par des actes répréhensibles dans une vie antérieure. Il soutient au contraire que la souffrance imméritée dans cette vie peut résulter non d'une punition des victimes, mais des fautes de ceux qui infligent ces souffrances. La méchanceté pourrait se cumuler sur une succession de guilgoulim. Aussi, il émet l'hypothèse que les nazis qui se sont livrés à l'extermination des juifs l'ont fait en raison de tout le mal qu'ils avaient accumulé dans le cadre de guilgoulim des siècles précédents où ils avaient déjà persécuté et assassiné des juifs. Adolf Hitler pourrait ainsi avoir été Amalek.

Ouvrages en vente sur amazone :
http://www.amazon.fr/Rabbi-Yonassan-Gershom/e/B002HFWHUC

Le site de l'auteur :
http://www.pinenet.com/~rooster/
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