Interdits qui tombent / interdits qui persistent

Kvod Harav

Il y a des interdits rabbiniques qui tombent lorsque la raison qui les a motivés n'existe plus. Et il y a des interdits rabbiniques qui persistent même quand la raison qui les a motivés n'existe plus.

Dans cette dernière catégorie l'interdit des kitniot.

Comment explique-t-on cette différence ?

Merci d'avance, et bon Pessah.

En règle générale un interdit rabbinique persiste même si la raison pour laquelle il a été institué n'est plus d'actualité, sauf dans deux cas :

Premièrement, si cet interdit au départ n'a pas été décrété partout mais uniquement dans certains endroits, il ne s'applique pas dans un endroit où la raison qui l'a motivé n'existe pas.

Deuxièmement, d'après certains décisionnaires, si la raison de cet interdit est bien connue et qu'elle n'est plus d'actualité, cet interdit s'annule automatiquement.

Sources et explications :

La Mishna du traité de Edouyot (1:5) nous enseigne qu'un beith din peut annuler le décret d'un autre beith din uniquement s'il est plus grand que son prédécesseur en sagesse et nombre, et ce, même si la raison pour laquelle ce décret a été institué n'est plus d'actualité, comme le précise le Rambam (ממרים פ"ב ה"ב).

Les propos du Rosh

Cependant le Rosh dans une responsa (כלל ב סי' ח) soutient que si la raison d'un décret est bien connue et qu'elle n'est plus d'actualité, ce décret s'annule automatiquement.

Il rapporte les propos de Tossefot (שבת כה: ד"ה סדין) au nom de Rabénou Tam selon lesquels il est interdit de faire son talith en lin, car dans ce cas, on devrait faire les tzitzits (les franges) en lin et il est à craindre qu'on mette des fils bleu (te'hélet) qui sont faits de laine, si bien qu'il est à craindre qu'on enfreigne ainsi alors l'interdit de sha'atnez (mélange interdit) si on le portait la nuit.

Cependant le Rosh soutient que cet interdit ne s'applique de nos jours où nous ne mettons pas de bleu dans nos tzitzits.

Il explique que le principe selon lequel un beith din peut annuler le décret d'un autre uniquement s'il est plus grand que lui en sagesse et en nombre ne s'applique pas ici, car si la raison d'un interdit est bien connue et qu'elle n'est plus d'actualité, cet interdit s'annule automatiquement.

Aussi, le Rama (או"ח סי' ט ס"ו) soutient qu'en cas de besoin, on peut s'appuyer sur les propos du Rosh.

Les propos du shout Torat Hessed

La Mishna dans le traité de Teroumot (8:4) nous enseigne qu'il est interdit de boire de l'eau, du vin ou du lait qui sont restés découverts (guilouï), de peur qu'un serpent y ait déposé son venin.

Cependant, le Shoul'han Arou'h (יו"ד סי' קטז ס"א) affirme qu'aujourd'hui il est permis de boire une boisson qui est restée découverte, étant donné que les serpents sont peu fréquents dans nos contrées, il n'est pas à craindre qu'un serpent y ait déposé son venin.

Tossefot (עבודה זרה לה. ד"ה חדא) expliquent que nos sages ont interdit de boire une boisson qui est restée découverte uniquement dans un endroit où les serpents sont fréquents.

Le shout Torat Hessed de Lublin (ח"א סי' יז אות ה) en déduit qu'un interdit rabbinique persiste quand la raison qui l'a motivé n'existe plus, uniquement s'il a été institué de manière absolue, sans distinction d'individus ou de lieux.

La coutume de ne pas manger de kitniyot

Le Rama (סי תנג ס"א) écrit qu'il est de la coutume en Ashkénaze de ne pas préparer de plat à base de riz ou de kitniyot (légumineuses).

Le Mishna Broura (סק"ו) rapporte deux raisons à cette coutume :

Premièrement, car des grains de céréales sont parfois mélangés dans ces légumineuses et il est difficile de les vérifier parfaitement. Si bien qu'en les cuisant ils peuvent venir à fermenter.

Deuxièmement, car on a l'habitude de faire de la farine et du pain à base de ces kitniyot. Il est donc à craindre que certains ne fassent pas la distinction entre une farine de kitniyot et une farine à base de céréales ou entre un pain à base de kitniyot et un pain à base de céréales.

Les kitniyot aujourd'hui

La première raison a priori est encore d'actualité. En effet, on peut encore trouver des grains de céréales mélangés dans certaines légumineuses.

Par exemple, il est fréquent que des grains de blé ou d'avoine soient mélangés dans des graines de cumin. Aussi, il est courant que des grains de blé soient mélangés aux graines de colza utilisées pour la production d'huile de colza.

La deuxième raison aussi est encore d'actualité, car de nos jours il existe des pains à base de farine de maïs (ou autres légumineuses).

De plus, on a vu que d'après le Rosh, uniquement si la raison d'un interdit est bien connue, cet interdit s'annule automatiquement si cette raison n'est plus d'actualité. Or, il n'est pas certain que les raisons pour lesquelles la consommation de kitniyot a été interdite soient bien connues du grand public.

Kvod Harav

Merci pour vos explications.

J'ignorais qu'il y a encore des raisons objectives de craindre les Kytniot. Même pour les produits certifiés d'une bonne cacherout ?

Je reste interrogatif. Je ne comprends pas pourquoi ces raisons objectives sont valables pour les achkénazes et pas pour les sépharades maintenant que nous vivons dans les mêmes immeubles. Un am haretz achkénaze va être plus mahmir que son voisin sépharade Talmid Haham ?

Dans votre réponse vous précisez qu'il s'agit d'une coutume et donc, si j'ai bien compris, pas d'une guézérat hahamim. Est ce qu'il y a une différence halahique entre minhag et interdit rabbinique quant à son maintien dans le temps ?

Bonne fin de Pessah et merci d'avance.

Oui, même les bonnes cacherout qui certifient certaines kitniyot pour Pessah prescrivent de vérifier trois fois le produit (par exemple le riz) pour s'assurer qu'aucun grain de céréale ne s'y soit introduit.


Personne ne conteste qu'il existe un risque de trouver des grains de céréales mélangés dans des kitniyot. La différence entre ashkénazes et sépharades repose sur l'attitude à adopter face à ce risque.

Les rishonim ashkénazes préfèrent ne pas se fier à la vérification car elle est parfois difficile à effectuer et interdisent purement et simplement la consommation de kitniyot.

En revanche, les décisionnaires sépharades soutiennent qu'on peut se fier à la vérification des kitniyot. Il est donc permis aux sépharades de consommer des kitniyot (sauf ceux qui ont la coutume de s'abstenir) après les avoir bien vérifiées.


Contrairement à une guezéra, un minhag a un statut de néder qui par définition ne peut pas s'annuler automatiquement sans hatara (annulation de vœu).

Cependant, pour un ashkénaze, il n'est pas possible d'annuler un minhag qu'on a hérité de ses ancêtres, comme l'écrit le Mishna Broura (סי' תסח סקי"א).

Les décisionnaires sépharades, quant à eux, sont partagés sur cette question. D'un côté, le 'Hida (מחזיק ברכה סי' תסז קונטרס אחרון) et le Kaf Ha'haïm (סי' תסח סקל"ה) pensent qu'une coutume de ses ancêtres n'est en aucune façon annulable.

D'un autre côté, d'après le Ben Ish Hai (רב פעלים ח"ג סי' ל), Rav Bentzion Abba-Shaoul (אור לציון ח"ג פ"ח סט"ו) et Rav Ovadia Yossef (חזון עובדיה פסח פ"ה ס"ב), il est possible d'abandonner une coutume qu'on a hérité de ses ancêtres en effectuent une annulation de vœu.