Ne pas enseigner la Torah à beaucoup de gens ?!

Chalom Rav Wattenberg.

Comme vous avez été un élève de Rav Chakh, je voudrais vous demander de confirmer ou d'infirmer quelque chose qu'il aurait dit.

Voici ce que Rav Chakh aurait dit : « Il vaut mieux enseigner la Torah à quelques personnes, une dizaine (ou une quinzaine ou ...) même si à cause de cela tous les autres seront ignorants, mais au moins la Torah sera bien transmise et correctement étudiée, plutôt que d'enseigner la Torah à tout le monde (= beaucoup de monde), et qu'à cause de cela la Torah ne sera pas bien transmise et sera étudiée ou comprise pas correctement ».

Est-ce que c'est vrai qu'il a dit cela, ou quelque chose de similaire ?


Merci d'avance pour votre réponse.
Kol Touv.

Je confirme.

C’est à peu près ça qu’il professait, comme le professaient d’ailleurs généralement les lituaniens.

C’est : tout favoriser pour l’élite, quitte à ce que les autres en paient le prix.

Pour la Shita en question, il faut se soucier de préserver la Torah intacte afin de la passer à la prochaine génération de la manière la plus fidèle possible.

Si ce souci d’authenticité ne permet que d’enseigner convenablement à une poignée d’élèves, alors que les autres perdront beaucoup de leur temps, c’est le prix à payer.
Mais en aucun cas niveler par le bas ou adapter l’enseignement à la masse, si ça risque de ralentir ou défavoriser la performance de l’élite.

On pourrait trouver cette attitude contraire à la première Mishna de Avot où les Anshei Knesset Hagdola recommandent de former beaucoup d’élèves, d’aucuns ajoutent aussi que l’exemple de Rabbi Akiva qui avait des milliers d’élèves s’oppose à cet élitisme lituanien.

Argument auquel il serait facile de rétorquer que les milliers d’élèves de Rabbi Akiva n’ont pas apporté grand-chose au judaïsme, ce sont ses 5 derniers élèves qui ont transmis sa Torah, les élèves de la dernière fournée, alors qu’ils n’étaient qu’une poignée.

A partir de ce constat, on peut relativiser l’encouragement des Anshei Knesset Hagdola et comprendre que ce « beaucoup » doit tout de même rester dans les capacités du maître.
Ou encore, en plus cynique, dire qu’il faut beaucoup d’élèves pour permettre à quelques-uns de bien évoluer…

On retrouve dans le Rambam une idée voisine, considérant que l’existence même des gens constituant « la masse », sert à ce que l’élite puisse se développer. Mais cette idée ne correspond pas exactement à ce que les lituaniens en ont fait.

Quoi qu’il en soit, cette Hashkafa de Rav Shakh (et des rabbanim lituaniens en général) n’a pas empêché sa yeshiva de grandir pour dépasser les mille élèves (de son vivant).
Mais il me semble clair et évident que la yeshiva ne se souciait pas réellement du progrès spirituel de chaque élève, tout était misé sur l’élite, afin que les meilleurs puissent progresser le mieux possible, et si les autres sont sacrifiés sur la route, c’est le prix à payer.

Je ne cautionne pas forcément cette Shita, je ne fais que confirmer que c’était bien ainsi.
A mes yeux, permettre aux meilleurs de se développer est en effet primordial, mais certains aménagements peuvent être mis en place pour éviter de faire perdre leur temps aux autres, sans que cela ne porte préjudice à l’excellence des élites.
Je veux dire que si la yeshiva doit se soucier de permettre aux plus doués de donner le meilleur d’eux-mêmes, cela n’est pas forcément toujours incompatible avec un aménagement pour les autres.

Ainsi, pour parler de la yeshiva de Ponovez en particulier, j’estime qu’il y avait des choses à faire et à corriger pour permettre une meilleure progression des élèves en général, mais c’est un autre sujet.

Chalom Rav Wattenberg.

Pour revenir sur votre réponse - sans chercher à vous contredire, je voudrais d’abord vous demander la référence du Rambam que vous avez cité.


Aussi, je voudrais vous faire part de ce que m'a dit un Rav à ce sujet.
C'est un Rav qui a étudié à la Yéchiva du Rav Chlomo Zalman Auerbach, de son temps, et il a étudié avec plusieurs Rabbanim lituaniens.
Il m'a dit aussi qu'il a connu un peu Rav Chakh (mais pas assez pour être son élève).

Je lui ai parlé de ce sujet, et il m'a répondu (en gros) que personnellement il ne connait pas cette Chita, que le Rav Steinman ne cautionnait pas cette Chita, que ce n'était pas comme ça avec les Rabbanim lituaniens avec qui il a étudié, et que personnellement il ne cautionne pas cette Chita.

Encore une fois, je ne cherche pas à vous contredire ; je ne fais que rapporter ce qu'un autre Rav m'a dit.


Sur ce, je voudrais vous demander quelques choses.
Vous avez dit, je cite :

[quote="Rav Binyamin Wattenberg"]
On retrouve dans le Rambam une idée voisine, considérant que l’existence même des gens constituant « la masse », sert à ce que l’élite puisse se développer. Mais cette idée ne correspond pas exactement à ce que les lituaniens en ont fait.
[/quote]

Comment donc cela se passait - et se passe encore ? - dans le monde des Yéchivot lituaniennes ?
Comment les choses étaient gérées ?

Est-ce que c'était (c'est ?) comme cela que les choses étaient (sont ?) mises en pratiques dans toutes les Yéchivot lituaniennes ?
Qu'en est-il des Yéchivot Séfarades ?



Merci d'avance.
Kol Touv.

P.S. : J'ajoute aussi que j'ai entendu un Rav ramener une phrase du 'Hazon Ich disant que la Torah a été donnée également au « faibles d'esprit ».
התורה ניתנה גם לחולשי הדעת

Je n'ai pas la référence de ce 'Hazon Ich, je m'en excuse.

Cela reviendrait donc à dire que le 'Hazon Ich, qui était aussi un Rav lituanien, ne cautionnait pas cette Chita (citée au début de ce fil de discussion).
Me trompe-je ?

A OAPerez 2 :



Dit comme ça (התורה ניתנה גם לחולשי הדעת), ça ne me dit rien.

Retrouvez la source de votre ‘Hazon Ish, et vous verrez qu’il s’agissait probablement d’autre chose, qui devait vouloir dire que les faibles sont eux aussi concernés par les mitsvot, que la Torah leur a été donnée à eux aussi et ils ne sont pas exemptés des Mitsvot. Mais pas qu’il conviendrait d’adapter le limoud en nivelant par le bas bien entendu, ni même en se souciant du progrès limoudique des faibles aux dépens des forts.

A OAPerez 1 :


Voyez sa Hakdama au Seder Zraïm où il explique que l’existence même des gens simples n’est due qu’à la nécessité des gens sages qui ont besoin d’un monde autour d’eux ועל כן נבראו ההמון לעשות חברה לחכמים. (en se basant sur Brakhot 6b et Shabbat 30b).



Il n’y a pas de souci, vous ne me contredisez pas, puisque c’est vous-même qui, dans votre message initial, rapportiez une parole de Rav Shakh prônant un message élitiste extrême.

Votre ami le Rav qui a étudié à Kol Torah chez Rav Auerbach, qui reconnait ne pas avoir assez connu Rav Shakh et qui ne cautionne pas cette Shita élitiste est dans son droit.

Kol Torah n’était pas une yeshiva lituanienne mais allemande, la Shita élitiste n’y a jamais été appliquée comme à Ponovez où tous les Rabbanim venaient de Lituanie (-aujourd’hui, à part les deux actuels vieux Rashei Yeshiva, Reb Guershon et Reb Berl, les Rabbanim sont nés en Israël).

Rav Steinman était effectivement positionné autrement que Rav Shakh sur ce point (et sur plusieurs autres). Ça ne veuut pas dire qu’il fut à l’opposé, mais il n’était pas extrême comme Rav Shakh concernant l’élitisme.



C’est une direction générale, on ne se soucie pas trop de la masse, on n’adapte pas vraiment le Limoud à ceux qui ne sont pas brillants, on ne se fatigue pas à créer deux niveaux pour une même promotion, on n’oriente pas forcément l’élève faible vers un système lui convenant mieux, on ne crée pas de système de contrôle régulier des connaissances (car l’élite n’en a pas besoin pour se motiver), etc.


De nos jours, il ne reste plus beaucoup de rabbanim lituaniens (nés en Lituanie), les jeunes rabbanim israéliens, même formés par de véritables lituaniens, forment une nouvelle génération, je crois qu’il y a encore des influences de cette Shita, mais qu’elle doit tout de même être bien moins vivace.


Elles n’ont rien à voir avec ça. Sauf, très légèrement, pour les Yeshivot Sfarades inspirées du modèle des yeshivot lituaniennes. (Il n’y aura pas de contrôle des connaissances, par exemple.)