Citation:
Est-il autorisé de changer dans la téphila à la synagogue un air qui accompagne la téfila sans changer les mots du siddour juste l’air (le ‘nigoune’) ou bien il faut le voir comme un minhague à ne pas échanger ?
A priori, l’air sur lequel la Tfila est chantée ne relève pas d’une halakha et on ne peut pas dire que changer l’air constituerait une infraction au Minhag.
Le fait est qu’il y a, sur certaines parties de la prière, plusieurs airs répandus et habituels et ça ne dérange personne.
Si nous avons 4 airs différents sur une prière, il semble évident qu’à une certaine époque nous n’en avions que 3 et que le quatrième s’est imposé sans être taxé de dérive du Minhag.
Néanmoins, nous trouvons dans le
Maharil (Sha’harit de Yom Kipour, daf 47b) qu’il ne faut en aucun cas changer le minhag local (par exemple en ajoutant une Sli’ha) et même en récitant la prière selon un air inhabituel dans cet endroit :
אין לשנות מנהג המקום בשום ענין אפילו בניגונים שאין מורגלים שם
[Il y est encore dit que le
Maharil en personne a été Shlia’h Tsibour pour Yamim Noraïm à Regensburg (Ratisbonne) en suivant l’air autrichien qui y était habituel, mais que pour Moussaf, il s’est permis d’ajouter sans autorisation la Sli’ha de
Rabénou Ephraïm qui est enterré à Regensburg, et ce, en dépit des responsables communautaires qui lui ont dit que la communauté n’avait pas le Minhag de dire cette Sli’ha.
Une autre année, sa fille est décédée à Yom Kipour, et le
Maharil y a vu une punition du Ciel pour avoir dérogé au Minhag d’une communauté ( !).]
Ainsi, le
Rama (Darkhei Moshé et Hagahot Shoul’han Aroukh o’’h §619,1) rapporte cette idée du
Maharil de ne pas changer le Nossa’h ni même l’air des Tfilot.
Voir aussi
Yossif Omets (Haan) (§44 et §959).
Cependant, s’il existe plusieurs airs admis et habituels, il est évident que le choix reste libre parmi ces airs.
Toutefois, le
Maguen Avraham (§619, sk.7), le
Maté Ephraïm (§619,11) et le
Mishna Broura (§619, sk.7) expliquent que le problème du changement d’air ne peut pas se concevoir en termes de Issour au titre de Minhag (Al Titosh Torat Imekha), mais uniquement car il perturberait la concentration des fidèles.
Dès lors, nous comprenons qu’il n’est problématique que dans le cadre de Tfilot où la kavana pourrait être impactée par le changement de Nigoun, ce qui, me semble-t-il, ne concerne pas Lekha Dodi par exemple.
Ou encore, celui qui serait Shlia’h Tsibour pour un public qui ne connait aucun Nigoun, qui prie pour la première fois, pourrait décider du Nigoun à l’encontre du Minhag local de la ville ou de la synagogue.
Idem pour toute autre situation où le nouveau Nigoun ne risque pas d’amener une perturbation des Kavanot.
Il existe quelques sources qui laissent entendre que l’origine des Nigounim serait une transmission depuis le Sinaï, ce qui pourrait effectivement leur conférer un aspect de Minhag à ne pas changer au titre de Al Titosh, voir
Sefer ‘Hassidim (§302) qui parle de Takana de Nigoun particulier pour Torah, pour Neviim et pour Ktouvim, en rattachant cela à une Halakha Lemoshé MiSinaï.
Cependant, il semblerait que l’expression Halakha Lemoshé MiSinaï soit « Lav Davka », comme le suggère le
‘Hida (Brit Olam ad loc), elle serait de toute façon incompatible avec ce qu’écrit le
Sefer ‘Hassidim « שתקנו הניגונים ». Voir aussi le
Mekor ‘Hessed (ad loc).
Cette idée de considérer le Nigoun comme une Takana ne doit pas être comprise comme voulant dire une Takana des Anshei Knesset Hagdola, mais une Takana tardive.
Rabénou Menashé Méilia (Alfei Menashé II, §35, daf 25d) raille ceux qui pensent que les Nigounim ont été fixés par Anshei Knesset Hagdola.
Il y a une tradition chez les ‘Habad
(sefer Hanigounim I,p.55), depuis le Tsema’h Tsedek, qui aurait dit que les Nigounim fixes des Tfilot nous viennent du
Maharal de Prague et correspondraient aux airs des Leviim au Beit Hamikdash. Et c’est pourquoi les Tsadikim étaient très Makpidim sur les ‘Hazanim qui changent ou ajoutent un air.
ולכן היו הצדיקים מקפידים מאד על החזנים האלה שהיו מוסיפים משלהם בהניגונים הקבועים
Selon le
Shout Krakh Shel Romi (§1, daf 4c), le seul air qui nous viendrait de nos ancêtres d’avant l’exil, serait celui de Ledavid Baroukh Hashem Tsouri.
Il y a encore dans le
Toldot Yaakov Yossef (parshat Ki Tetsé, daf 189a, col.2) qu’on a l’habitude de dire que le Nigoun aussi est « MiSinaï ».
Mais étant donné qu’il existe aujourd’hui plusieurs Nigounim pour chaque partie de la Tfila, en fonction des pays et des villes (cf.
Brit Olam op cit), quelle garantie pourrions-nous avoir que c’est précisément tel Nigoun qui serait originaire du Sinaï ?
Du coup, le seul problème que nous pouvons considérer sérieusement, c’est la perturbation de la kavana qui serait entrainée par un changement du Nigoun. Et il me semble logique de dire que pour une prière qui est essentiellement un cantique, il n’y a pas lieu de craindre la perte de Kavana par un changement de Nigoun, on pourra donc changer le Nigoun de Lekha Dodi
(qui ne fait de toute façon pas partie de la « Tfila »), voire même du Hallel
(qui fait partie de la Tfila).
C’est d’ailleurs ce qui ressort du
Noda Biyehouda (I ,o’’h,§17) qui s’opposait à tout changement de Nossa’h en raison des Réformés qui voulaient changer les prières, mais qui ne voyait pas de problème à changer les Nigounim (בזה אין שום קפידא).
Tout en précisant qu’un changement de Nigoun devra se faire avec l’accord des responsables communautaires afin d’éviter toute ma’hloket.
