Quel lien y a-t-il entre le Machia'h et le Na'hach?

Chers Khakhamim:

Le mot "machia'h" et le mot "na'hash" (serpent) partagent tous les deux la même guématria (358). N'est-ce là qu'une coincidence?
Le "machia'h" et le "na'hach" semblent à première vue être totalement opposés l'un à l'autre et pourtant il y aurait un lien entre les deux... Je lisais sur ce site pour le moins étrange: http://www.freemasonrywatch.org/messiah.html que le pharaon était oint lui aussi et obtenait le titre de "Messeh". La coutume était de l'oindre de la graisse d'un reptile, celle du "crocodile sacré", Sobek. En Mésopotamie, un serpent géant quadrupède recevait le nom de "Mous-hous". "Messeh" et "mous-hous" seraient, selon ce site, à l'origine de l'éthymologie du mot "machia'h" (oint) en hebreu.
Comment expliquer ce lien? Qu'est-ce que le Machi'ah peut bien t-il avoir avec un serpent? La coutume d'oindre un "machi'ah", l'onction de dignitaires (rois, grands-prêtres etc...) a t-elle été, en fin de compte, empreintée à l'Egypte?
Un autre point qui m'intrigue également c'est que le "na'hach" soit lié éthymologiquement au verbe "lena'hech" dont la racine verbale est "na'hach" et qui signifie pratiquer l'adivination ou la sorcellerie.

D'avance merci de répondre à mes questions sur le sujet. Chalom Ou-bera'hot.

Marcel Léger, Mexico.

A. Il existe effectivement un lien entre les mots machia‘h et na‘hach.
1. Selon le Séfèr yetsira, un ouvrage mystique attribué à Abraham et consacré à l’étude des lettres en tant qu’agents de la création, le mois de ‘hechwan, qui est le seul mois du calendrier juif à ne comporter aucune fête et à n’être marqué par aucune mitswa particulière, et dont la guematria est également 358, a été « réservé » pour l’époque du Messie, qui inaugurera le troisième Temple pendant ce mois-là.
2. Les lettres de la toupie avec laquelle on a l’habitude de jouer pendant la fête de ‘Hanouka sont : noun, guimel, hè et chin, dont la valeur numérique est également 358.
Cette toupie traduit notre espoir de la prompte venue du Machia‘h, ainsi que celui de la fin du mal dans le monde, symbolisé par le na‘hach.
3. La parachath ‘Houqath, que nous lirons la semaine prochaine, contient le récit de l’épisode dit du « serpent d’airain », en hébreu : ne‘hach ha-ne‘hocheth.
Cette allitération de ne‘hach et ne‘hocheth n’est pas fortuite. Nous apprenons en effet que « Tsila, elle aussi, engendra Touval Qayin, qui forgea tout instrument de cuivre (ne‘hocheth) et de fer » (Berèchith 4,22). Cela signifie en clair, explique Rachi, qu’il fut le premier homme à fabriquer des armes.
Lorsque l’homme a découvert les métaux, il aurait pu les réserver à une utilisation pacifique. Cela n’a pas été le cas, et il les a employés pour faire le mal. Il existe, en d’autres termes, une corrélation étroite entre le cuivre (ne‘hocheth), le serpent (na‘hach), et celui qui mettra fin à leur utilisation maléfique, le Machia‘h.
B. Lorsque Hachem a mis Moïse à l’épreuve, Il lui a ordonné de jeter son bâton à terre, et il est devenu serpent (Chemoth 4, 2 et 3). Il en a été de même avec Aaron : Il a jeté son bâton à terre, et il est devenu serpent (Chemoth 7, 9 et 10). Les sorciers de Pharaon agirent de la même façon, avec le même résultat (Chemoth 7, 11).
Le lien entre le serpent et la sorcellerie est ici évident.
Ne poussons cependant pas trop loin ces similitudes : Le chef de la tribu de Juda, beau-frère de Aaron, était Na‘hchon, issu de la même racine na‘hach (Bamidbar 1, 7). De même, Dan a été béni par son père, Jacob, comme étant « un serpent (na‘hach) sur le chemin » (Berèchith 49, 17). C’est dire que le mot n’a pas toujours une signification funeste.