Haftarath Ki thissa – Jusques à quand…

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La haftara attachée à la parachath Ki thissa est empruntée au chapitre 18 du premier livre des Rois. Elle décrit l’épisode où, sur le mont Carmel, le prophète Elie triompha des prêtres de Ba‘al , la divinité païenne en honneur à la cour du roi Achab et de la reine Jézabel.

Se portant à la rencontre du peuple, Elie ne lui reprocha pas de se livrer à l’idolâtrie, mais d’être indécis : « Jusques à quand balancerez-vous entre les deux côtés ? Si Hachem est Dieu, suivez-le ; et si c’est Baal, suivez-le ! » (18, 21).

Cette interpellation signifie que les contemporains du prophète hésitaient entre la fidélité à Hachem et la fidélité à Ba‘al , et donc qu’ils n’étaient pas convaincus des bienfaits de l’idolâtrie, pas plus que de ceux de la fidélité à la Tora .

Cette hésitation est à beaucoup d’égards bien pire que la véritable idolâtrie. Il est vrai que celle-ci est un crime d’une gravité exceptionnelle, puisqu’elle représente une dénégation absolue de Hachem . Et pourtant il est plus difficile à celui qui oscille entre les deux croyances de faire retour au judaïsme de façon sincère et complète.

Comme l’indique le Choul‘han ‘aroukh ( Ora‘h ‘hayyim 603, 1), celui qui sait qu’il s’est mal conduit se repentit plus profondément que celui qui ne le sait pas.

Cela signifie que celui qui oscille se dit : « Je n’ai pas refusé Hachem , je n’ai fait que douter. Et mon doute n’était que superficiel. En réalité, je n’ai jamais cessé de croire en Lui comme tout bon Juif. » Un tel raisonnement empêche le remords, et le retour à la foi reste incomplet.

Disons aussi que l’idolâtre sincère, s’il est coupable d’avoir substitué une idole à Hachem et d’avoir ainsi rompu sa relation avec Lui, reste néanmoins ouvert à une certaine forme de spiritualité. En revanche, celui qui balance entre deux croyances s’est affranchi de toute préoccupation d’ordre spirituel, et il demeure incapable de faire retour à quelque sentiment religieux que ce soit.